澳门新葡萄官方网站美国故事︱异见者:北美殖民地的故事

威廉·佩恩(William Penn
1644.10-1718),是北美殖民地时期的一位重要政治家、社会活动家,宾夕法尼亚殖民地的开拓者。他同时也是贵格会的主要支持者和宗教改革家。

何新读书札记:美国是共济会建立的实验国家

原标题:美国故事︱异见者:北美殖民地的故事

威廉·佩恩1643年出生于英国伦敦,他的父亲是著名的皇家海军上将佩恩爵士。佩恩上将曾在1654年从西班牙手中夺取了牙买加,显赫的家世使得威廉·佩恩从小引人注目。威廉·佩恩的叛逆性格使他在18岁时拒绝接受英国国教的教规,因此他被牛津大学除名。23岁那年,他皈依了贵格会–在当时被新教徒和清教徒都牴触的教派。

按语:许多人以为美国是一个一群逃避欧洲宗教迫害的清教徒在北美以基督教理念立国的国家。这是有违历史真实的误解。以下摘录的三组资料可以说明,美国从立国之初的设计理念,就与神秘组织共济会的信念密不可分。

詹姆斯敦殖民地的建立,以及此后围绕詹姆斯敦展开的白人在北美拓殖的故事,无论是充满残酷斗争的流血冲突叙事,抑或是借助印第安女子波卡洪塔斯而进行的浪漫的神话制造。这都可以谈得上是讲述美国历史故事开端的一种方式,从北美的原住民展开此后的欧洲白人历史叙事。对于欧洲白人在北美建立永久殖民地,以及不断地寻求获得土地,印第安人并非毫无异议的。印白关系的叙事更多的并不是波卡洪塔斯那样的和平与温情脉脉,而是各种冲突。北美殖民地上充斥反抗白人的印第安人异见者,美国历史学家拉尔夫·杨就认为美国的历史从一开始就是“异见”的历史。宗教的、政治的、经济的、种族的、文化的等异见塑造了美国历史。我认为,也正是这种种的异见使北美殖民地从一开始就呈现出多元性特征。

贵格会是17世纪中期由乔治·福克斯在英国创立,其宗旨和主张都相当激进。他们追求更加公正的社会和纯洁的教会,藐视传统和权威,主张乌托邦式的平等与和睦。这一教派在英国遭到迫害和驱逐。威廉·佩恩曾因公开阐述自个的信念而四次被投送到伦敦塔中。1670年在父亲去世后,威廉·佩恩继承了家族财产并时常出入宫廷,以图说服国王查理二世接受宗教自由。但在多次努力失败后,威廉·佩恩和贵格会把目光转移到新大陆,希望在这片全新的土地上开创人类崭新的社会制度和模范。

“美国有一个隐秘的过去。美利坚开国元勋们的真实意图跟许多当代政客所宣称的完全不是一回事。美国最初的命运已失落在历史中了。创建这个国家首都的国父们最初将她定名为“罗马”
。他们用“台伯河①”来命名流经的河,建造了有先贤祠和万神殿的古雅都城,所有的殿堂都饰以传说中的伟大神祗和女神像——阿波罗、密涅瓦②、维纳斯、太阳神、火神、朱庇特。在城市中央,如同许多宏伟的古都,开国者们矗立了一尊永久的向远古人们致敬的标记——埃及方尖碑。这个方尖碑甚至比开罗或是亚历山大城内的还要壮观,以五百五十五英尺、超过三十层楼的高度伸向天空,向着半人半神的国父昭示感恩与敬意,因为他,这个城市有了一个新名称——华盛顿。

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1674年,威廉·佩恩和其他贵格会教友来到了北美殖民地。他从一位新泽西的业主手中购买了一片土地作为栖身场所。这块土地被命名为”西泽西”,是今天宾夕法尼亚州的雏形。在这里,威廉·佩恩开始实践自个的主张和理想,他赋予几乎所有自由男性以选择决定权,保证移民享有宗教自由和出席陪审团的审判。他的名言便是”我们把决定权交给人民”。

如今已过去了几个世纪,尽管美国实现了政教分离,但古老的宗教式符号象征却在这个政府维护的圆形大厅大放异彩。
圆形大厅内供设十多个不同的神祗——甚至超过了它的原版——罗马万神殿。罗马万神殿于公元609年皈依了基督教。而这里的万神殿却从未皈依,仍朴素地保留着真实的历史痕迹。罗马的维斯太神殿,就是圆形的,地板上有一个豁口,透过那个豁口能看见由贞女姐妹们照料着、确保其永不熄灭的神圣启明之火。

Ralph F. Young, Dissent: The History of an American Idea, New York
University Press,
2015.从大历史的角度来说,17世纪是从16世纪历史初步变化转向18世纪的激进变革的过渡时期,如果说18世纪是一个理性时代,17世纪则是一个信仰时代。17世纪是旧世界改变的时期,18世纪是新世界推动旧世界改变的时期。欧洲人对新世界的“发现”和宗教改革使人们认识到,当人们与日复一日的现状决裂而采取行动去创造新事物时,事情就会发生变化。有一种力量被释放,创造了一种有利于独立思考的氛围;并创造出一种观念,那就是个体必须坚持自己认为正确的观点。哪怕这观点违背了大多数人的意见,也得顺其自然。故而,“在新世界的自由空气”中,那些早已在旧世界的新教改革中大放异彩的力量,也立即在新世界被接受并深深地扎根。

1681年,威廉·佩恩迎来了一生中最重要的时刻:英国国王查理二世将一块如同英格兰大小的土地赐给了他。这块土地就是后来的宾夕法尼亚州。国王之所以这么做,主要是为了偿还拖欠佩恩家16000英镑的钜额皇家债务,而恼人的贵格会从此远离英国也使查理二世倍感轻松。由此,佩恩获得了北美东海岸最后一块未被分配的也是最肥沃的一块土地。

国会圆形大厅的设计表达了对罗马最神秘的圣殿的崇敬之意——维斯太之殿。地下也隐藏着一个秘密的圣火坛——在19世纪曾经常年燃烧着不熄灭的圣火。”

正是异见在某种程度上使北美殖民地得以组成为一个国家,这种异见是对母国的反叛。同时,这种异见也是在更大语境中对母国传统的继承。都铎王朝时的亨利八世为了与信奉天主教的首任妻子凯瑟琳离婚而不惜与罗马天主教庭决裂。对亨利个人来说,与罗马教庭决裂不过是结束第一段婚姻,开始第二段婚姻。但对英格兰而言,则意味着英国国教的建立,此举也形成了近代英国宗教异见的传统。17世纪初的宗教异见者拒绝接受英国国教,所以,他们跨越,来到北美建立了普利茅斯和马萨诸塞湾殖民地。这个白人不断跨越大西洋的时代也是异见者不断产生的时代。而作为“异见者”的清教徒在北美建立起自己的“藩篱”,使他们与其他异见者隔离开来。

威廉·佩恩在获得宾夕法尼亚皇家许可状后,构思了他全新的殖民社会方案。他设想这个完美的殖民地应当成为一切遭受迫害人士的避风港和远离专制的避难所。威廉·佩恩热忱邀请更多来自不同宗教和国家背景的人来到他森林茂密的殖民地,并保证他的政府绝不凌驾公民意志之上,甚至不要求服兵役。

注①:台伯河 ,意大利中部的一条河,流经罗马。 』80

清教的异见者

682年开始,贵格会的成员大批来到宾夕法尼亚,同时这里也吸纳了来自荷兰、芬兰和瑞典的移民。威廉·佩恩以合理的价格慷慨地赠与他们土地。与绝大多数北美殖民者不同,威廉·佩恩是极少数尊重当地土著居民的政治领袖。在建立宾夕法尼亚殖民地之时,威廉·佩恩就与殖民地内的特拉华部落建立了友好关系。在写给部落酋长的信中,威廉·佩恩承诺将与印第安人和睦相处,尊重他们的土地权利,保护自由贸易等。

注②: 密涅瓦 , 即罗马神话中的雅典娜,
司智慧与工艺的女神。密涅瓦是拉丁语名称。 形象是猫头鹰。

清教徒是宗教上的异见者,他们来到新世界,并不是为了“宗教自由”的崇高事业。马萨诸塞湾的清教徒会众所追求的是实践他们所认为的唯一真正的信仰,而不是对所有宗教的宽容。他们也不赞成宗教宽容,特别是当那些进入新世界的人在宗教信仰上惺惺作态很快被发现之后。那些与海湾殖民当局有异议者很快也发现他们自己也被排斥和放逐。马萨诸塞湾的异见者是殖民地的第一批异见者,而且主要是宗教异见者。宗教异见者在精神层面上追求平等,这种追求构成了权威的挑战,他们逐渐成为美国性格特征的塑造者。

威廉·佩恩在宾夕法尼亚的民主、开放和宽容的殖民政策,成为北美大陆最特立独行的”另类”。在殖民地建立短短二十多年间,人口增长到2万人。同期的南卡罗来纳只增至4000。威廉·佩恩的和平主义也吸纳了大批逃难的印第安人,他们从四面八方赶来。此外来自德国、爱尔兰-苏格兰的移民在1720年已使宾夕法尼亚膨胀到3万多人之多。1700年时,宾夕法尼亚殖民地首府费城的人口已超过纽约,数十年后将成为全美最大的城市和独立宣言的签署地。

注③:维斯太 ,罗马神话中的女灶神。
』“就像是维斯太贞女④的祭坛?”佐藤看上去不太相信守护维斯太的火焰和国会大厦会有什么关联。

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威廉·佩恩为新殖民地的建立和发展耗费了毕生的经历,他在1684年曾回到英国,后来又陆续几次回访了殖民地,他对殖民地更多的是理念的规划,而非直接的统治,因为”统治”与他的初衷截然相反。1718年,这位理想和完美主义者在伦敦逝世。

注④:维斯太贞女 ,古罗马主持祭祀女灶神维斯太的女祭司。

罗杰·威廉斯被驱逐后受到纳拉甘塞特印第安人接待其中最着名的异见者就是罗杰·威廉斯。威廉斯在1631年来到北美,成为塞勒姆教堂的牧师。他甫至此便呼吁将新英格兰的公理会与英格兰国教完全分开,并且警告说,如果马萨诸塞的人民不这样做,上帝会惩罚他们,彼时,清教徒还不想脱离英格兰教会。清教徒只想改革教会,但怎样能从教会外部进行改革?威廉斯声称查理一世没有土地所有权,那么对马萨诸塞湾特许状的授权就是无效的,这片土地属于印第安人,此举进一步激怒了清教徒。这一点是对移民获取土地的要求和契约有效性的挑战。接着,威廉斯还呼吁宗教宽容,政教分离。他坚称,世俗部门无权监管人们的信仰,也无权执行或惩罚违反十诫的行为。起初,地方治安官试图说明威廉斯放弃他的“异议”,但威廉斯拒绝。1636年,威廉斯被驱逐,他在纳拉甘塞特印第安人那里度过了那年冬天,并且从他们那里购买了土地,建立了普罗维登斯殖民地。1644年,他前往伦敦,取得了一份殖民地特许状,后来称为罗德岛,从而使他对该殖民地具有了合法的权益。回到罗德岛后,他进一步阐发了他的理念,重要的一点是他认为必须改革殖民地文官制度,殖民地官员也必须改变自己观念,他们作为市民社会的官员,有权制止篡夺者的暴力行为,但他们并不是作为教会的成员这样做的。

评价

资深33等级的共济会成员欧伯.G.麦基(Albert Gallatin
Mackey)在他的着作中说:“共济会的根源是巴比伦,而巴比伦的根源就是
“亚特兰蒂斯”。” “亚特兰蒂斯”,即洪水以前的文明。”

在接下来的一个半世纪里,随着殖民地变得越来越多样化和多元性,威廉斯提倡的宽容和政教分离逐渐成为18世纪政治话语的基本组成部分。在美国宪法批准后不久,威廉斯所提倡的这些原则被视作自然权利,体现在第一修正案之中。

威廉·佩恩是北美殖民史上的主要人物,绝大多数人都赞赏他倡导的和平主义与平等、自由,公正的理念。他所开拓和规划的殖民地,后来发展为美国重要的宾夕法尼亚州。威廉·佩恩是一位理想与完美主义者,尽管他的部分主张难以在现实中实现,但其民主思想与实践对北美独立和建立国家、社会,宪法都提供了参照。同样的,威廉·佩恩是极少数善待印第安原住民,并坚定持开放政策的殖民领袖。在他的精神下,包含了各种宗教、民族和种族的宾夕法尼亚,为即将成为美国社会特性的多元化奠定了基础。

着名的33级的共济会会员及学者曼尼.P.霍尔
在他的名着《美国的秘密使命》(Secret Destiny in America)中告诉人们:

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他超越了时代束缚的民主与自由理想,最终在这片广袤的土地上成为不朽的共识。

“美国建国背后隐藏着不可告人的秘密的使命。美国建国结构是按着英国着名的哲学家、蔷薇十字会员-法兰西.培根的名着,《新亚特兰蒂斯》的蓝图而建的。培根也是是近代共济会的创办人之一。新亚特兰蒂斯的慨念无他,就是源于希腊哲学家柏拉图的名作《理想国——共和国》。”

安妮·哈钦森在自己家中讲读经义新英格兰地区的另一位异见者是安妮·哈钦森。她是追随约翰·科顿来到新世界的,后者是殖民地时代最有影响力的清教徒牧师之一。到达波士顿后不久,哈钦森就开始在家里举行周三晚间聚会,在这样的聚会上,她会为那些无法参加上一次周日礼拜的妇女总结和分析布道词。哈钦森是一位非常聪明的女性,她从研究神学中形成了自己更为精妙的观点,并且也不是那种顺从的家庭主妇,她无所畏惧地阐述自己的观点,也毫不吝惜地提出自己的批评意见,使这样的聚会充满活力,很快成为波士顿最受欢迎的活动。很多妇女开始来到她的家里,于是逐渐形成了每周的聚会。这种聚会由于是解说布道词,供大家讨论,也被视为北美殖民地最早的读书会形式。不过,后来也出现一些问题,哈钦森开始批评约翰·科顿在波士顿教会的同侪约翰·威尔逊,指责后者鼓吹通过善行才能得救。哈钦森坚信,约翰·科顿的布道与加尔文主义的观点是一致的,信仰即可得救。

《理想国——共和国》所指的就是由洪水以前半人半神所统治的亚特兰蒂斯帝国。共济会称这类半人半神为完美的人种、受光照的人、英雄或超人。柏拉图在共济会里被誉为“光照派大师”及“新世界秩序的建筑师”
(Architect of the New World Order),绝不是偶然的。

在接下来的几个月里,哈钦森对威尔逊的批评愈演愈烈,而且她通过参加其他教堂的礼拜仪式,也开始指责这些教堂的行为。到1636年夏天,她甚至声称,在海湾殖民地的所有牧师中,只有约翰·科顿和她的姐夫约翰·惠莱特是在宣扬恩典之约。她认为,善行永远不会导致拯救,只有通过潜修才能救赎罪恶。这也是清教徒们广为争议的悖论之一:如果救赎仅仅通过信仰而来,如果一个人注定能在天堂获得永生,那么不管他是如何有罪或是多么虔诚,一个社会如何使人们按照善行和道德法则生活?清教徒的回答是,善行是虔诚的标志,而哈钦森坚信,潜修才重要,一个人行为却无关紧要。她的这一论点被认为是接近唯信仰论的异端:否认法律,并走向无政府状态。

大部分人只知道柏拉图是一位着名的哲学家,却很少人知道柏拉图的另外一个秘密组织的身份。根据着名共济会学者曼尼.P.霍尔在其着作《历代密术的秘密》,书中说:“柏拉图在49岁的时候在埃及加入一个叫做“伟大秘密”的神秘组织。经过三个月在密室接受大祭司的指导训练后,柏拉图被差回去希腊地区继续他的使命。”

在一个期望女性屈从的社会中,哈钦森的坚决果敢加剧了她的困境。但是,不能认为性别是她被驱逐的原因,她被海湾殖民地当局是因为她相信上帝指引着每个人的德性。这一点对那些掌握着权力的人来说,就是无政府状态。她也不是因为崇尚宗教自由而被驱逐,事实上,她对她的那些对手从不宽容。1637年,在对哈钦森的审判中,总督约翰·温斯罗普和几个地方法官、牧师们跟她辩论了两天,她坚持要他们证明自己错在哪里。实际上,她自己也拿不出证据来证明自己的观点出自经文,而只能说是“上帝与她的灵魂之间的对话”。法庭认为,如果直接启示优先于圣经或法律,如何防止人们不依这种直接启示而触犯法律?尔后,哈钦森被驱逐出境。1638年,她和她的一些追随者也前往纳拉甘塞特湾,建立了沃里克殖民地。后来,为了远离波士顿殖民当局的控制,她搬到新荷兰殖民地,1643年,她和家人惨遭印第安人的屠杀。当大屠杀的消息传到波士顿的时候,清教徒们认为这就是上帝对她异端观点神圣判断。

“哲学一词在希腊语是”Phylo”,“sophy–苏菲”是埃及女神依西斯的别名。比柏拉图早一期的着名神秘学哲学家及数学家毕达哥拉斯也是中东地区“伟大秘密”组织的成员。柏拉图是第一位希腊哲学家介绍亚特兰蒂斯的故事,了解柏拉图的背景,我们就知道,亚特兰蒂斯的故事出现绝不是偶然的。

种族异见者

简单地说,培根按照柏拉图的亚特兰蒂斯的故事制作了一个大蓝图来讲授如何通过秘密会社来建立美国而最终达到重建亚特兰蒂斯的秩序。

异见者哈钦森一家被印第安人杀害当然不是所谓“神谴”所能解释的,它反映了英属殖民地更深层次的经济、政治冲突背后的种族异见。在整个17世纪,殖民地居民都试图在母国的历史根源中寻找依据,以建立法律和政府机构,这个过程出现相当大的社会动荡、冲突,乃至政治叛乱。哪怕是在关系最好的时期,白人与印第安人之间的也是日渐走向敌对状态的。而殖民者们自身也存在严重的社会危机,产生种种不满和怨恨,最终酿成骚乱。

(英国共济会员威廉•佩恩根据共济会的神秘理念,在宾夕法尼亚营建理想国)

殖民者在新英格兰的扩张加剧了对土地的争夺,导致殖民者和印第安人之间的关系急剧恶化。1637年,为了抵抗英国人对康涅狄格和神秘山谷的入侵,佩奎特人试图与其他印第安人结成联盟。不过,在联盟尚未完成之前,英国人在一个黎明时分对佩奎特村发动突然袭击,马萨诸塞和康涅狄格的殖民者和纳拉甘塞特盟友包围了村庄,冲进栅栏,将熟睡中的男女老幼杀死,并放火烧了村庄。受到惊吓的人们四处逃散,殖民者则残忍地举枪扫射,又夺去数百人的性命。在接下来的一年时间里,英国人俘获了幸存下来的佩奎特人,要么杀害,要么贩卖为奴。佩奎特人的抵抗被证明是自杀式行为,从此也不再是英国人扩张的障碍。

《威廉-佩恩传》传记资料摘录

英国人还试图通过基督教皈依的手段,破坏印第安人的传统和宗教信仰。17世纪四十年代,约翰·艾略特牧师开始向印第安人传教,还把《圣经》翻译成万帕诺亚格语,并建立了“祈祷之城”,印第安人与白人相邻而居,学习基督教教义和农业技艺。与此同时,托马斯·梅休和他的儿子也开始在印第安人中间传教,他们与艾略特不一样,并不试图破坏印第安人原有的文化认同。到17世纪六十年代中期,成千上万的印第安人离开了新英格兰地区,大约有2300人皈依了基督教。显而易见的是,新英格兰地区的印第安人必须竭尽所能才能避免灭绝,不仅是避免疾病和战争,还需要应对传教士对他们的文化和信仰的破坏。白人和原住民之间的相互关系总是以破坏性的结果而结束,即使欧洲人认为他们是按照上帝的指示来转化被他们视为“异教徒”的人。

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威廉·佩恩(William
Penn,1644年10月14日-1718年7月30日)是一位英国房地产企业家、哲学家,宾夕法尼亚英属殖民地的创始人。他推崇民主和宗教自由。在他的领导下,费城进行了规划和建设。

菲利普王之战的一幕(来源:

1682年,约克公爵詹姆斯,未来的詹姆斯二世将属于他的大片土地交给威廉·佩恩。这片土地,包括现今的宾夕法尼亚州和德拉瓦州。佩恩立即航行到美洲的纽卡斯尔
,殖民地居民宣誓效忠于他们的新主人佩恩,此殖民地举行第一次大会。之后,佩恩沿河向上,创建了费城。

弗吉尼亚地区的种族异见者造成的冲突更加典型,对历史进程形成的影响更加深刻。到17世纪七十年代中期,弗吉尼亚地区的殖民者业已超过四万,对土地的争夺也渐趋加剧。随着越来越多的移民契约期满,他们日益对所获得的土地感到不满,认为不适合种植弗吉尼亚地区的主要经济作物:烟草。由于大部分优质土地掌握在种植业主手中,期满的契约农被迫迁往西部的山麓地区,在这些地方时常与印第安人发生冲突。殖民者认为,1646年殖民当局与波瓦坦印第安人签订的一项在白人定居点外授予印第安人专属土地的协议对印第安人太过有利,应加在以修订,以便开放更多的可耕土地给移民。他们对对那些占有大量肥沃土地的富的种植园主深恶痛绝。1675年,当印第安人的敌对情绪爆发时,这种怨恨和愤怒也随即爆发。这场骚乱始于一个叫多伊印第安人团体向一个定居者收取债务时与数名白人发生冲突。寻求复仇的白人在追捕多伊人时袭击了一群同样也渴望土地的萨斯奎汉诺克印第安人,印白敌对关系急剧紧张。是年冬天,萨斯奎汉诺克人发起反击,杀死了36个弗吉尼亚人。转年春天,纳撒尼尔·培根率领由边疆人、逃跑的契约农和奴隶组成的乌合之众反击印第安人。总督伯克利只想息事宁人,以防止战争造成经济混乱。伯克利宣布培根等人为叛军,派遣三百多名民兵逮捕他,试图把他带回詹姆斯敦接受审判。1676年的整个夏天,伯克利的军队都在试图制服培根及其部下,而培根及其叛军一直在屠杀印第安人,哪怕是表示友好的印第安人。此后,叛军攻进詹姆斯敦,没收了伯克利及其支持者的财产,并以破坏和掠夺其他殖民者财产的方式向周边殖民地施压。伯克利逃到东岸,在那里组织一支部队,于8月重新占领詹姆斯敦;而培根的援兵赶回,包围了詹姆斯敦,再一次迫使伯克利撤退到东岸。9月,培根将詹姆斯敦夷为平地,宣称要把弗吉尼亚、马里兰和卡罗莱纳联合起来,与荷兰人结盟,建立一个独立的切萨皮克共和国。然而,不到一个月,他染上痢疾去世,伯克利卷土重来,恢复了控制权,23名叛军被立即绞死。

佩恩是英属北美殖民地统一的早期支持者之一。他在宾夕法尼亚政府体制中规定的民主原则,成为美国宪法的一个灵感来源。作为贵格会和平主义者,佩恩深入研究战争与和平的问题,并制定了欧洲合众国计划。

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威廉·佩恩(William Penn
1644—1718),是北美殖民地时期的一位重要政治家、社会活动家,殖民地的开拓者。他同时也是共济会的秘密会员,基督教秘密教派“贵格会”的信徒。

总督伯克利对峙这一事件被称为“培根叛乱”,是美国革命前殖民地发生的最激烈的社会动荡。这次叛乱暴露了人民对殖民地当局的根深蒂固的不信任,以及对种植园主集团的强烈反感。一般的看法是,认为培根及其部下只是感到他们获得经济发展和政治权力的机会非常有限,所以拿起了武器。但原因不仅限于这些,隐藏在经济问题背后更深层次的原因是种族主义,虽然叛乱者中包括奴隶和自由黑人。精英阶层几乎占据了所有理想的土地,边远地区的定居者和印第安人都在争夺肥沃的土地,导致土地迅速减少,激起白人种族主义的火焰。培根及其叛乱者都是异见者,他们试图彻底变革殖民地的制度,但并不是为了实现自然权利和个人自由等理想主义目标,他们卷入的是一场经济和政治权力斗争。

威廉·佩恩1643年出生于英国伦敦,他的父亲是着名的皇家海军上将佩恩爵士。佩恩上将曾在1654年从西班牙手中夺取了牙买加,显赫的家世使得威廉·佩恩从小引人注目。

培根叛乱最重要的影响是,它最终改变了切萨皮克湾殖民地中需要大量廉价劳动力的密集型经济模式。培根的叛军由契约农组成——他们来自英国社会的下层阶级,没有资源,欠着到达弗吉尼亚旅费。掌控着殖民地的种植园主把这个阶级、这些暴民视作潜在的麻烦制造者、反叛者和革命者,尤其是在培根叛乱后。因此,镇压叛乱后,殖民地当局决定,劳动力需求不再由低等的、没有土地的白人来满足,取而代之以非洲奴隶。与契约奴不同,这些奴隶完全由主人控制,永远不得释放、不会被武装,也不可能想要拥有自己的土地,由于肤色原因,哪怕他们逃跑了,也不可能混在其他定居者中间不被发现。

威廉•佩恩1644年10月23日于伦敦塔旁边的万圣湖受洗。

培根叛乱不仅显示了不同政见是如何塑造切萨皮克湾殖民地的,而且在很大程度上,叛乱还揭示了不同政风的模棱两可。一方面,这似乎是一场直截了当的阶级斗争——下层阶级对弗吉尼亚贵族的反抗——但另一方面,这又是一场针对印第安人的根深蒂固的种族主义情绪的宣泄。这也表现出,种族主义是如何掩盖着更深层次的经济问题。叛乱者试图伸张他们的土地权利,意味着削弱印第安人权利。但令人困惑的是,考虑到并非所有的叛乱者,包括培根本人,是真正的下层阶级,这其实是一场企图从弗吉尼亚总督伯克利手中夺取政治和经济权力的权力斗争。

他的堂亲乔治·佩恩爵士1720年担任英国共济会会长,曾经撰写了《共济会章程》,确立了金字塔式分级组织结构,贵族和银行家作为神的使命承担者处于金字塔顶端。

跨大西洋的叙事

佩恩16岁进入牛津大学的基督教会学院读书。清教徒神学家约翰•欧文任学院院长,共济会员约翰•洛克也在此担任研究员。洛克试图在既定的国教教义和启蒙运动的极端——无神论思想之间找到一条合理的中间路线。佩恩可能在牛津时期秘密加入了共济会。

无论是宗教异见者,还是种族异见者,或者其他形式的异见者,异见者和关于异见者的历史叙事是跨大西洋的叙事。英属北美殖民地的异见冲突与英国本土的历史进展密切关联,并且从英国内战到“光荣革命”,表现为不同的层次和程度。上文所谈到的异见者的故事实际上都离不开跨大西洋这个语境,另外典型的案例包括受到英国内战影响的贵格派异见者和受到“光荣革命”影响的并围绕特许状问题的政治异见者。这些异见者的故事折射出北美殖民地的经济、政治哲学,为美国革命奠定思想基础,可谓“山雨欲来风满楼”。

英国国王复辟成功,国教再度兴起之后,欧文被革职,不再担任院长。

查理一世迫使大量清教徒皈依英国国教,使其中一些人迁往马萨诸塞湾定居,但大多数人仍然选择留在英格兰。17世纪三十年代末期,这些人控制了议会,在1642年,他们在奥立弗·克伦威尔的带领下拿起武器反抗查理一世。经过六年的英国内战,国王被打败并被送上断头台。这可能是英国宪政史上最为怪异的事件之一。议会用断头台上的铡刀实现了对君主制的压制。随后是克伦威尔长达十年的专制统治,这个执政官死后,查理二世复辟,清教徒控制英国权力的十一年终结。

佩恩成为贵格会的传教士。贵格会是共济会的秘密分支,在当时很受歧视,因为信徒主张以人内心里圣灵的光照代替传统的敬拜赞美方式,一般被认为是一个异端运动。

在英国内战的混乱时期,宗教异见仍然增长。当时出现的一个不同派别是贵格派。他们的领袖人物是乔治·福克斯,他提出“内在之光”,认为,人们可以根据自己的探索来解释原始教义,而无需通过牧师来解释上帝的话。虽然福克斯的追随者们将他们的组织称为“朋友会”,但英国人给他们贴上贵格派的标签,意思说他们喜欢在耶和华面前摇头晃脑。由于贵格派认为,不管是新教徒还是天主教徒,他们都试图为战争辩护,因而是有罪的,故贵格派往往也被认为是和平主义者。他们实践着公民不服从和消极抵抗。他们拒绝在法庭上宣誓,穿着朴素,厉行谦逊。但他们的谦逊却没有打消大多数人对他们的厌恶。贵格派有时看起来比较极端,比如在新英格兰地区,有时候他们会在清教徒教堂走廊里以裸体的方式宣扬教义。贵格派不设神职人员、否认原罪和宿命论。贵格派尊重人的天性,把自己的孩子视为无辜的人来看待,认为他们并不是有罪的人,只需要爱和教育,就可以使他们内心的光迸发出来。在其他基督徒看来,贵格派的观点会直接导致无政府状态。

23岁那年,佩恩皈依了贵格会——在当时被新教徒和清教徒都抵触的神秘教派。佩恩开始在他家里举办神秘的敬拜仪式。

查理二世复辟后,他要还给支持他重新获得王位的威廉·佩恩上将一笔金额达一万六千英镑的债务。威廉死后,查理一世把这笔钱还给了他的儿子,也叫威廉·佩恩。但这个年轻的贵格教徒却恳求国王授予他一份特许状,从而使他能够在新世界获得一块土地,建立能够庇护“朋友会”成员的殖民地。查理一世同意了佩恩的要求,给了他一份特许状,并且规定佩恩在殖民地上颁布的法律必须提交审批,而且要保证圣公会教徒的宗教自由。

[贵格会是17世纪中期由共济会员乔治·福克斯在英国创立,其宗旨和主张都相当激进。他们追求更加公正的社会和纯洁的教会,藐视传统和权威,主张乌托邦式的平等与和睦。这一教派在英国遭到迫害和驱逐。威廉·佩恩曾因公开阐述自己的信念而四次被投送到伦敦塔中。]

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从此,基督教会学院要求在礼拜仪式中使用《公祷书》,并且要求神职人员身着英国国教神职人员使用的白色衣。佩恩对在牛津施行这种新的宗教纪律大为反感,后来因对抗宗教礼仪“聚众闹事”而被学校开除。

佩恩从查理二世获得特许状建立了异见者的天堂佩恩在殖民地中倾注了大量心血,他试图为贵格派教徒提供一个可以自由传教、礼拜而不被骚扰的场所。不像清教徒那样建立的是一个在社会上和宗教上都高度同质性的共同体,佩恩建立的宾夕法尼亚向所有人敞开大门。这里的政府保证法律的正当性,设立陪审团,保证良心自由和适度的惩罚。

他父亲一怒之下,将佩恩送至法国凡尔赛皇家法庭学习。离开巴黎以后,他旅行到达了法国南部的索米尔。在这里,他师从法国杰出的改革宗神学家阿米劳特,并且住在他那里。在这里,佩恩亲自见证了在《南特法令》下法国的胡格诺教派信徒们对于真正意义的信仰自由的追求。因为国王支持的是与他们信仰相反的国家教会,所以所谓的国王恩准的宗教宽容政策其实很空洞。胡格诺派信徒所经历的宗教自由在当时的欧洲是独一无二的,因为只有法国能容忍与国家所支持的宗教相异的宗教存在。

宾夕法尼亚与其他英属殖民地最大的区别之一就是定居者没有携带武器到这里,他们希望与印第安人保持友好关系,并尊重他们。在一段时间里,至少到宾夕法尼亚组建第一支民兵队伍前,和平共处的政策的确是成功的。贵格派教徒公平地对待印第安人,把他们同当作是人类的一员,并且会为得到的土地付钱。

回国以后,佩恩又在林肯律师学院学习法律。在此期间,他目睹了1665年的黑死病以及1666年伦敦大火所带来的巨大灾难。他还一度在海军服役,参加过海战。

在宾夕法尼亚,贵格会教徒以可以自由传教、礼拜,但在其他的殖民地,他们面临着极大的敌意。1657年,在波士顿,一名贵格派教徒玛莉·戴尔就因为宣扬自己的宗教观点而被逮捕,清教徒们把她驱逐出境。1659年,她返回波士顿,再一次被逮捕。清教徒们警告她,如果她胆敢再到波士顿来,他们就绞死她。这一年10月,她居然返回波士顿,毫无疑问,她被立即逮捕、审判、定罪。她站在绞刑架上,眼睁睁看着两个贵格派同伴马马杜克·史蒂芬森和威廉·罗宾逊被吊死。在最后一刻,她得到缓刑,只要她保证不再到马萨诸塞来。她虽然被释放,但是1660年5月她再一次出现在马萨诸塞湾,这一次,清教徒把她吊死了。

但是,当他又一次遇到托马斯•楼伊,并且听了他的题为“有一种信仰征服了世界,又有一种信仰却被世界征服”的讲道后,佩恩就成了一名坚定的贵格会信徒,因此而成为一名和平主义者,并且将自己心爱的剑永远搁置起来。在那个时代,贵格会的信徒们鼓吹反对世俗权威主义,拒绝向任何人脱帽致意,甚至向国王也是如此——因为他们相信这是世俗化虚荣的表现。父亲无法改变他的信仰,最终将他赶出家门,而母亲继续供给他生活所需。

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由于佩恩传讲异教的信息,并且由于他质疑新教其他主要宗派以及传统教导,导致了他因坚持秘密信仰被捕,而四次被囚于伦敦塔。

戴尔被抓到并看到自己的同伴被吊死(来源:Us and Them: A History of
Intolerance in
America)跨大西洋叙事中的另一些异见者故事涉及特许状和殖民地地位的问题。查理二世在其统治的最后一年,为了使伦敦更有效地控制殖民地,撤销了对马萨诸塞湾殖民地的特许状。这对清教徒来说是最可怕的事情,没有了特许状,他们在殖民地的整个事业都没有了根基。詹姆斯二世不仅解散了殖民地政府,还把新英格兰地区和纽约、新泽西统一在新英格兰殖民当局的掌控之下,此举进一步加深了清教徒的忧虑。詹姆斯二世任命埃德蒙·安德罗斯爵士为新的总督,派往波士顿。安德罗斯通过行政命令征税,颁布一项要求宗教宽容的法令,在波士顿征用了一座清教徒教堂,供圣公会教徒礼拜;废除总法院,并对市镇会议设置更多限制。这些措施激怒了清教徒,招致许多殖民者抗议,被安德罗斯投入监狱。1689年4月,当光荣革命的消息传来时,数百名兴高采烈的清教徒走上街头,抗议安德罗斯。清教徒们监禁了安德罗斯,并占领了波士顿港口。安德罗斯后来逃跑了,不过,马萨诸塞湾殖民地重新回到清教徒的控制之下。接下来的三年,他们都希望英王重新颁发特许状。然而,他们等来的却是新的失望。罗德岛和康涅狄格恢复了自治权,但马萨诸塞却没有,成为一个皇家殖民地,总督由英王直接任命。新的特许状还取消了投票的教会成员资格要求,并将普利茅斯并入马萨诸塞。

在伦敦塔里,佩恩根据他的属灵导师托马斯•楼伊对他的临终遗言,写下了他的经典之作《没有十字架,就没有王冠》。正是在伦敦塔的这些日子里,佩恩开始了对于一个具有良心和信仰自由的社会的构想。

新英格兰副总督弗朗西斯·尼科尔森也是皇家任命掌管纽约之人。尼科尔森在1689年拒绝承认威廉和玛丽,宣称效忠于詹姆斯二世,因此面临蠢蠢欲动的叛乱。纽约人担心他会在殖民地恢复天主教。正当其时,雅各布·莱斯勒挺身而出。他是一个在英国占领纽约殖民地前就移民到新阿姆斯特丹的德国商人,他非常憎恨英国人对荷兰和德国移民的歧视。莱斯勒领导叛军,驱逐了尼科尔森,并设立一个安全委员会作为殖民地的统治机构。莱斯勒抛弃了詹姆斯二世,宣布效忠威廉和玛丽,在曼哈顿南端占领了詹姆斯堡,并将其改名为威廉堡。之后的一年多时间里,莱斯勒以他的女婿雅各布·米尔伯恩为副手,接管了政府,鼓励下层阶级攻击富有的英国精英阶层,释放狱中的欠债者。虽然莱斯勒宣誓效忠新君主,但是,当1691年皇家总督亨利·斯劳特到达殖民地时,他并没有立即向后者移交政权。斯劳特因此逮捕了莱斯勒和米尔伯恩,并以叛国罪将他们进行审判。殖民地的许多英国人本身对莱斯勒没有好感,他们认为他不过是一个德国裔的新贵,因此,没有人替他辩护。莱斯勒和米尔伯恩被判有罪,并被处以极刑。

他后来提到:“我痛恨两种宗教原则,而且对于秉承这两种原则的人甚是怜悯。第一就是没有内心真正信服而发出的盲目顺服;其次就是以上帝的名义摧毁一切异己分子,这样的人没有判断力,但是却有牙齿四处咬人。”

当马里兰的新教徒听到光荣革命的消息时,他们也走上了街头。约翰·库德和一群自称新教徒协会的武装分子发誓要消灭殖民地的教皇党人,推翻巴尔的摩勋爵的天主教政权,并控制了政府。他们请求威廉和玛丽在殖民地建立一个新教政府和圣公会教堂。这一请求得到了批准,卡尔弗特家族失去了在殖民地的统治权,直到1715年,他们转向新教。

佩恩在伦敦塔里被国家宗教“狂咬”了九个月之后,终于被释放了。出来以后,佩恩更加坚信“我们想要得到什么样的自由,我们也必须给别人同样的自由……我们不能在自己的原则上打折扣。”

结语

1674年,威廉·佩恩和其他贵格会教友来到了北美殖民地。他从一位新泽西的业主手中购买了一片土地作为栖身场所。这块土地被命名为“西泽西”——是今天宾夕法尼亚州的雏形。在这里,威廉·佩恩试图开始实践共济会的主张和理想,他赋予几乎所有自由男性以选择权力,保证移民享有宗教自由和出席陪审团的审判。他的名言便是“我们把权力交给人民”。

17世纪是美国建立前的一个关键时期,英属北美殖民地为即将建立的这个国家准备了国家制度、哲学和国家特质。此外,将来美国面临的许多复杂问题,以及对这些问题的回应,基本都起源于17世纪。17世纪结束的时候,误解、屈尊、竞争和冲突已成为处理印第安人事务的公认方式;新英格兰的清教神学根深蒂固,至今仍渗透在美国哲学、宗教、社会、文化和政治思想之中;奴隶制和种植园制度已经在南部扎根,一个半世纪之后,它将导致这个国家陷入美国历史上最具毁灭性和血腥的战争之中,而种族主义仍然是这个国家最令人烦恼和最持久的问题之一。宾夕法尼亚、纽约和新泽西这些中部殖民地已经成为多样性、多元文化、商业和宗教宽容的中心,也是塑造美国特性的核心力量。

威廉•佩恩的父亲佩恩上将在去世之前终于和儿子重归于好。

新英格兰地区本来是清教徒寻求的一个庇护地,在这里他们可以依自己的良心礼拜。然而,在清教徒中间,异见者开始挑战他们的教义和信仰。结果,一些个人和团体脱离了主流,纷纷寻求自己的庇护之所。切萨皮克湾殖民地的种植园主和契约农希望通过新定居点的经济机会来改善他们的生活,但统治殖民地的种植园主和下层阶级之间的差距却不断扩大,导致中下层失落、怨恨、反抗,最终引发武装冲突。从1649年查理一世被处决,到1688年詹姆斯二世被废黜,母国的政治动荡在殖民地产生了广泛的影响。光荣革命的余波也导致马萨诸塞、纽约和马里兰的民众起义,这些起义既困扰殖民地当局,也困扰了伦敦政府,是一个跨大西洋语境的问题。从殖民地时代开始,异见、抗议和抵制一直是英属北美殖民地的主要特征。随着信仰时代被理性时代取代,宗教异见最终也让位给了政治异见。而殖民地时代的异见者也将被革命时期的革命者取代,殖民地的故事也将被更为浩荡的革命叙事取代。

尽管佩恩上将从来没有接受贵格会的信仰,但作为一个老共济会员,他非常敬佩儿子的勇气与良知。因此,父亲去世后,年轻的佩恩继承了父亲的遗产——每年在英格兰和爱尔兰的地产有1500英镑的收入。

  1. Ralph F. Young, Dissent: The History of an American Idea, New York
    University Press, 2015.

  2. Jim Carnes, Harry A. Blackmun, Us and Them: A History of Intolerance
    in America, Oxford University Press, 1999.

  3. Louise Chipley Slavicek, Anne Hutchinson, Infobase Publishing, 2011.

英王查理二世私人曾经欠佩恩上将购买他的地产欠付16,000英镑的债务。由于当时国王面临财政危机,所以查理二世的法律顾问向佩恩表示,愿意接受“以地产抵消债务”的偿还方式。

于是佩恩要求查理二世在美国殖民地赐给他一块土地。这块土地在马里兰州北面,特拉华的西面,西部边界与马里兰的西边界一致,往北一直延伸包括所有可耕种区域。

该提议最关键的部分是佩恩要求自己对该区域具有完全的所有权和支配权,有权在土地上组建自己的政府以及制定法律。佩恩的梦想是在这块土地上建立一个新的理想国——宗教自由共同体。

这一请求于1680年6月14日被提交给英国国王,1681年3月4日,英王查理二世签字批准。这片疆土的名字由国王亲自填写。查理国王将其命名为宾夕,这是为了纪念佩恩的父亲佩恩上将。

佩恩曾经希望将这里命名为新威尔士,但是他最后接受了宾夕法尼亚这一命名。他担心别人误解这是因他自己的名字而命名的,“因为我怕有人会将这一命名看作是我个人的虚荣”。

1681年,佩恩接到宾夕法尼亚的特许状时写道:我相信把它赐予我的上帝将保佑他成为国家的种子。清教排除异己希望社会同质同宗教。佩恩则向往建立各文化宗教和谐的殖民地社会,过一种和平共存的生活。他的政府绝不会凌驾于公民的意愿之上。

威廉·佩恩构思了全新的殖民社会方案。他设想这个完美的殖民地应该成为一切遭受迫害人士的避风港和远离专制的避难所。威廉·佩恩热忱邀请更多来自不同宗教和国家背景的人来到他森林茂密的殖民地,并保证他的政府绝不凌驾公民意志之上,甚至不要求服兵役。1682年开始,贵格会的成员大批来到宾夕法尼亚,同时这里也吸引了来自荷兰、芬兰和瑞典的移民。

佩恩方案规定自由男子投票选举立法委员和官员,宪法保证宗教自由和陪审团审判。对此,威廉·佩恩说:我们为后代理解他们作为人和基督徒的自由奠定了基础,他们不可奴役,除非他们自己同意,因为我们把权力交给了人民!宾夕法尼亚的选举制度奠定了美国的政治制度、宾夕法尼亚陪审团审判奠定了美国的司法制度。

1682年,贵格会的兄弟们大批涌入宾夕法尼亚,他们通过选举立法、代表参与政府工作,并恪守和平主义、爱、非暴力等这些已被现代社会唾弃的美德。佩恩在得到宾夕法尼亚时,给当地印第安部落酋长的信中写道:我希望在享有这片土地的同时能够得到阁下的友爱和应允,我们可以作为邻居和朋友生活在一起。仅仅这一句话,佩恩就把自己和血腥的殖民者分离开来,把自己和肮脏的殖民史分离开了。他承认印第安人是他封地内土地的合法所有者,他保证再从酋长那里购买前不出售一英亩土地。

具有讽刺意味的是,贵格会的宗教宽容、自由政府等政策吸引了大批移民的到来。他们对土地的贪婪和对印第安人的种族藐视,逐渐损害了贵格会建立起来的信任和友谊。德国人、爱尔兰人大量涌入,他们不认同贵格会的大同理想。土着与移民之间开始冲突。贵格会内部也由于失去了外部的迫害导致了内部的不团结。

威廉·佩恩的和平主义吸引了大批逃难的印第安人,他们从四面八方赶来。此外来自德国、爱尔兰—苏格兰的移民在1720年已经使宾夕法尼亚膨胀到3万多人之多。1700年时,宾夕法尼亚殖民地首府费城的人口已经超过纽约,数十年后成为全美最大的城市和独立宣言的签署地。

威廉·佩恩在1684年回到英国,后来又陆续两次回访了殖民地。他对殖民地所做的是一个理想国的理念的规划。佩恩撰写的关于政府的主要文献就是《权利宪章——政府构架》,它为建立一个以新约圣经教导原则为基础的自由共同体创造了机会。这篇文献后来为《独立宣言》的形成奠定了基础:

•教会自治;

•政教分离;

•个人信仰自由;

•对公民提供非正式的信仰教育,以创建必要的道德体系,提高公民素质;

•各地各州以自然规律为知识基础,制定政策。


该宪章赋予所有的基督徒以宗教自由,不管是新教徒、天主教徒、贵格会等,也赋予了犹太教徒和穆斯林宗教自由。


在这部宪章里,宗教自由占有极其重要的地位,以至于宪章的开端和结尾都提到了宗教自由这一主题。宾夕法尼亚宪法的首部宪法也是如此。


当时正值英国人反对天主教群情激奋,佩恩如此强调宗教自由,使得费城和宾夕法尼亚成了罗马天主教徒惟一可以合法敬拜的地方。

★ 《宪章》还明确规定了基督徒在政府行政管理中的地位。

佩恩所撰写的《权利宪章》,是宾夕法尼亚的第一部州立宪法。该宪法宣称将保障公民的自由信仰——任何一个公民都不得因其信仰而受到“骚扰或歧视”,亦不得在“任何情况下受到强迫参加或者委身于任何与其个人信仰相异之宗教及场所”。上述权利意义重大,佩恩宣布上述规定永远不容侵犯。

这一宪章在那个时代具有很强的革命性,因此被称为是美国宗教自由的大宪章。

佩恩另一个梦想是要将费城建立成为一个人与人之间相爱的城市——共济会兄弟们的相爱之城。佩恩要在自己的梦想之城将自由合法化并切实付诸实施。这种自由此前在世界其他任何地方都是前所未闻的。

佩恩宪章的重要性以及他所提出的政府构架,在当时的移民中影响甚为深远。佩恩积极地向欧洲受宗教迫害的人们宣传宾夕法尼亚“向所有根据自己的信心与传统敬拜上帝的人提供自由”。佩恩的宪章为宗教自由树立了全新的标准,也深深地影响着美国的而历史。后来美国的人权宪章和法国大革命的人权宣言都以他的这个宪章为蓝本。

由于在其他殖民地都存在此类限制性的信仰自由,费城和宾夕法尼亚在整个新大陆成了人口增加和发展最快的地方。乔治•华盛顿、托马斯•杰斐逊以及其他精英都对于费城因着实施信仰自由而带来的增长以及经济上的祝福做出过评论。后来,开国总统华盛顿担任了宾夕法尼亚共济会会长。

佩恩试图在宾夕法尼亚建立共济会的兄弟相爱之城,也成为殖民地其他各州效法的典范,甚至《美国宪法》也佩恩发起了这项“神圣的实验”。

佩恩后来两次造访美国大陆,以查看在这里该项实验之进展。在1681年3月1日佩恩写给罗伯特•特纳的信中,他精心宣示他对费城的设计:

“这是一项清晰而又公义的事业。我坚信既然我所信奉的上帝在我经过各种苦难之后将这里交给我,他也必亲自祝福这里,并且使之成为一个国家的种子。我要悉心观察这里的政府,确保起始之初万事合理。”

正如书信中所言撒布“一个国家的种子”——费城真的成了一个新国家的种子。

宾夕法尼亚州 是美国东部一州,为立国13州之一。

1787年12月12日,联邦宪法批准,宾夕法尼亚成为加入联邦的第二个州。西北临伊利湖,北和东北接纽约州,东界新泽西州,东南临特拉华州,南连马里兰州,西南为西弗吉尼亚州,西与俄亥俄州接壤。其间有特拉华河水道,是宾夕法尼亚州东南部出海的通路。东西长超过400公里,南北宽超过200公里。最高点为海拔979米,最低点为海平面。面积117408平方公里,在50州内列第33位。人口12,440,621。首府哈里斯堡

1600年前后,荷兰人、瑞典人及英国人都移民到此。

1638年,瑞典人在特拉华河上建立殖民区,称为“新瑞典”。

1643年,新瑞典殖民区总督约翰·普林斯在蒂尼克姆岛建立首府。1647年,荷兰移民建立贸易点。

1655年,荷兰人与瑞典人发生战争,荷兰获胜后统治了这个地区。

1664年英国以约克公爵的名义从荷兰人手中夺取了这块殖民地。

1681年英王查理二世签署特许状,把这块地方送给小威廉·佩恩
,以偿还所欠他父亲威廉·佩恩爵士的16000镑债款。并指定以“宾”的名字命名这一地区,同时应小威廉·佩恩的请求,加上“夕法尼亚”一词,形成现在的州名,州名的含义即“宾的林地”。

该州自从建立之初就以宗教自由和政治民主着称,在北美有很大影响。

美国历史上的许多重要篇章都是在宾州谱写的。

由于该州地处13州的正中,再加上该州在美国独立时的中坚作用,故有“拱顶石州”之称。

776年,13州代表聚集在该州东部的费城,签署了《独立宣言》,宣告了一个新国家的诞生。宾州的广阔天地成为华盛顿将军率军队纵横驰骋、抗击英军的战场。着名的布兰迪万河战役就是在本州打响的,战场在费城以西40公里的朗伍德公园附近,现已辟为纪念公园。在福奇谷,华盛顿将军曾扎营过冬,训练部队,熬过了最艰苦的一个冬天。

人们称此地为美国“革命圣地”。

当年华盛顿的司令部,原是一位磨坊主的石砌小层,被完好的保存下来,供人参观。南北战争期间,宾州再次成为军事、政治活动的重要舞台。宾州南界,即梅森-狄克森线,曾被视为北方自由州和南方蓄奴州的分界线。在此线附近的葛底斯堡,联邦军奋勇血战,取得决定性胜利。从此,代表农奴主利益的南军一蹶不振,开始走向最后的败局。

最早在这个地方定居的西方移民是瑞典人和荷兰人,但这个州的名称是英国贵格会教徒威廉·佩恩起的,是拉丁文,意思是“佩恩的林地”。

州内最大的两个城市也是美国的大城市,是费城和匹兹堡,费城是美国独立战争时起草独立宣言和联邦宪法的地方,所以宾夕法尼亚州也被称为“美国的摇篮”,匹兹堡曾经是着名的钢铁城。宾夕法尼亚州是中大西洋5州中唯一不滨海的州。但从大西洋开来的船只可沿特拉华河上溯到费城。围绕费城发展起来的宾夕法尼亚—新泽西—特拉华综合港区,别称为亚美利港,是世界第三繁忙航运中心。

贵格会,又称公谊会或者教友派(Religious Society of
Friends),是基督教新教的一个派别。

该派成立于17世纪的英国,创始人为乔治·福克斯,因一名早期领袖的号诫“听到上帝的话而发抖”而得名“贵格”,中文意译为“震颤者”。

但也有说法称在初期宗教聚会中常有教徒全身颤抖,因而得名。该派反对任何形式的战争和暴力,不尊称任何人也不要求别人尊称自己(即不使用“先生”、“女士”、“夫人”头衔,对任何人皆以名字相称呼),不起誓。主张任何人之间要像兄弟一样,主张和平主义和宗教自由。该教会坚决反对奴隶制,在美国南北战争前后的废奴运动中起过重要作用。贵格会在历史上提出过一些很进步的思想,其中一部分现在得到广泛接受。

贵格会信徒曾受到英国国教迫害,与清教徒一起移民到美洲,但又受到清教徒的迫害,大批贵格会教徒逃离马萨诸塞州而定居在罗得岛州和宾夕法尼亚州等地。由于宾西法尼亚州有大量贵格会教徒聚居,习惯上以“Quaker
City”作为费城的别名,因而费城人也被称为“Quaker”。

贵格会后传播到美国、肯尼亚和玻利维亚。贵格会也曾经传入中国。美国差会在1887年派遣第一位传教士Esther
H.
Butler来华,1890年到南京,主要在六合工作,1953年迁往台湾继续工作;英国差会曾经在四川的重庆、成都、三台等地工作。

贵格会的教友现在大约六十万。

Encyclopædia Britannica. 2010

New Castle Crier]

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